Resumenes de ponencias
Discurso de inauguración de Christiana Figueres
Christiana Figueres, una de las figuras más sobresalientes en el mundo internacional sobre cambio climático y resiliencia ante la ebullición global, abre las Jornadas de Budismo y Ecología. En sus palabras, invitar a observar que la crisis climática, con toda su evidencia política, científica y económica es también una crisis de relación, de cómo nos entendemos con todos los seres que habitan en esta tierra y también con nosotros mismos. Christiana invita a observarnos desde la mirada del interser, una comprensión budista que su maestro Thích Nhất Hạnh invita a vivir y practicar. Por medio de sus propias experiencias de vida, invita a comprender con compasión, permitiéndonos otra mirada en interrelación con las vidas de todos los seres.
Budismo y ecología: explorando las prácticas y consciencia ambiental entre las tradiciones asiáticas / Buddhism and Ecology: Exploring Environmental Consciousness and Activities Across Asian Buddhist Traditions de Dipen Barua
* Presentación en inglés con traducción simultánea al español
Esta ponencia explora la intersección entre el budismo y la ecología en diversas tradiciones budistas de Asia,centrándose en la manera en que las enseñanzas budistas promueven la conciencia ambiental y las iniciativas de conservación. Examina la tradición Theravāda en Tailandia, Camboya y Sri Lanka, destacando prácticas como la ordenación de árboles y la participación comunitaria en esfuerzos de conservación. Asimismo,pone de relieve a figuras como Phra Prayudh Payutto, Buddhadasa y Sulak Sivaraksa, quienes han promovido enfoques ecológicos.
La ponencia también analiza las perspectivas del Mahāyāna, en particular el ideal del bodhisattva y el concepto de naturaleza búdica (buddha-nature) como fundamentos para la responsabilidad ambiental, tomando como ejemplo a maestros budistas japoneses como Dōgen Zenjiy sus singulares concepciones de la naturaleza.
Además, aborda la influencia del budismo tibetano en la protección del medio ambiente en la región del Himalaya,considerando tanto las creencias indígenas como las iniciativas impulsadas por Gyalwang Drukpa, conocido como el «Guardián del Himalaya» por su labor en la protección del entorno natural de la región.
Mediante el análisis de estos diversos enfoques, la ponencia busca mostrar el importante papel que desempeñan las comunidades budistas asiáticas en el fomento de una conciencia ecológica yen la inspiración de acciones orientadas hacia un futuro sostenible.
Texto original en inglés:
This presentation explores the intersection of Buddhism and ecology across various Asian Buddhist traditions, focusing on how Buddhist teachings promote environmental awareness and conservation initiatives. It examines the Theravāda tradition in Thailand, Cambodia, and Sri Lanka, highlighting key activities such as tree ordination and community engagement in conservation efforts. Key figures such as Phra Prayudh Payutto, Buddhadasa, and Sulak Sivaraksa, who advocate for ecological practices, will be highlighted.
The presentation further examines Mahāyāna perspectives, specifically the bodhisattva ideal and the concept of buddha-nature, as motivators for environmental stewardship, drawing on examples from Japanese Buddhist masters, such as Dōgen Zenji, and their unique views on nature.
Moreover, it delves into Tibetan Buddhism’s influence on environmental protection in the Himalayan region, addressing indigenous beliefs and initiatives led by Gyalwang Drukpa, known as the “Guardian of the Himalayas” for his efforts in protecting the environment in the region. By analysing these diverse approaches, the presentation aims to illustrate the significant role of Asian Buddhists in fostering ecological consciousness and inspiring action toward a sustainable future.
Jardinería metta para la paz interior y exterior / Metta Gardening for Inner and Outer Peace de Kanchana Weerakoon
* Presentación en inglés con traducción simultánea al español
La jardinería metta, introducida en2013 en Sri Lanka por el autor de esta ponencia, combina el principio budista de la bondad amorosa (mettā) con la práctica de laj ardinería. Esta propuesta ecológica y espiritual concibe los jardines como espacios de compasión, atención plena y armonía, especialmente en entornos urbanos. Al considerar cada acción de jardinería como un acto intencional de bondad,la jardinería metta busca beneficiar tanto al medio ambiente como a las personas.
En un mundo marcado por el deterioro ecológico provocado por el cambio climático y las guerras, la fragmentación social y el creciente estrés mental, la jardinería metta ofrece un camino sencillo pero profundamente transformador hacia la paz interior y exterior.Quienes la practican reportan una disminución de la ansiedad, un fortalecimiento de la resiliencia emocional y un sentido más profundo de pertenencia mediante una relación consciente con la naturaleza, además de la producción de alimentos saludables. Al mismo tiempo, esta práctica mejora la salud del suelo, favorece a los polinizadores, incrementa la biodiversidad urbana y promueve formas de vida de bajo impacto ambiental y respetuosas con la Tierra. Al cultivar la empatía hacia todos los seres —plantas, insectos, aves y seres humanos—, la jardinería metta se convierte en un puente entre el bienestar personal y el cuidado responsable del medio ambiente.
Esta ponencia explora los fundamentos filosóficos, los métodos prácticos y los beneficios constatables de la jardinería metta, a partir de experiencias de campo, programas comunitarios y observaciones ecológicas desarrolladas en Sri Lanka durante los últimos trece años. Sostiene que cultivar la bondad amorosa mediante la jardinería puede transformar la educación ambiental, inspirar estilos de vida sostenibles y fortalecer la cohesión comunitaria. En última instancia, la jardinería metta de muestra que la paz no es solo una aspiración global, sino también una práctica cotidiana, cultivada con paciencia, semilla a semilla, mediante el cuidado consciente del mundo viviente.
Texto original en inglés:
Metta Gardening, introduced in 2013 in Sri Lanka by this author,combines the Buddhist principle of loving-kindness with gardening. This ecological and spiritual practice views gardens as spaces for compassion, mindfulness, and harmony, especially in cities. By treating each gardening action as intentional kindness, Metta Gardening aims to benefit both the environment and people.
In a world facing ecological degradation due to Climate Change and global wars, social fragmentation, and rising mental stress, Metta Gardening offers a gentle yet transformative pathway toward inner and outer peace. Practitioners report reduced anxiety, strengthened emotional resilience, and a deepened sense of belonging through mindful engagement with nature along with healthy food. At the same time, the practice enhances soil health, supports pollinators, increases urban biodiversity, and encourages low‑impact, earth‑kindliving. By fostering empathy toward all beings—plants, insects, birds, andhumans—Metta Gardening becomes a bridge between personal well being and ecological stewardship.
This paper explores the philosophical foundations, practical methods, and measurable benefits of Metta Gardening, drawing from field experiences, community programmes, and ecological observations in Sri Lanka for last 13years. It argues that cultivating loving‑kindness through gardening can reshape environmental education, inspire sustainable lifestyles, and strengthen community cohesion. Ultimately, Metta Gardening demonstrates that peace is not only a global aspiration but a daily practice—grown gently, seed by seed,through mindful care for the living world.
Tierras Puras y Visiones de Mundos Viables de Lama Padma Samten
La crisis climática contemporánea es el síntoma terminal de un sistema que ha perdido el compás con la vida. El ambientalismo tradicional, enfocado en reformar el capitalismo, ha resultado insuficiente ante una sociedad que acelera hacia el abismo. Ante esto, la perspectiva budista propone construir mundos viables mediante la creación de Tierras Puras: ambientes que favorecen la estabilidad, la compasión y la lucidez.
El Buda no fue un caminante solitario,sino el fundador de un movimiento inherentemente comunal. Hoy, esa visión se materializa en las Aldeas CEBB, diez centros rurales que funcionan como comunidades intencionales dedicadas al estudio, la práctica y la vida colectiva. Estas aldeas buscan autonomía y sostenibilidad mediante la agricultura orgánica, energía solar, captación de agua natural y el tratamiento biológico de aguas grises y negras.
A través del Instituto Caminho do Meio,esta acción se extiende a la sociedad con proyectos de educación y reforestación. Al enfocarnos en retiros de meditación, la traducción de enseñanzas y el diálogo con diversas áreas del conocimiento, protegemos la semilla de la sabiduría necesaria para que la lucidez no se pierda.
No se trata de desistir del mundo,sino de garantizar que el camino hacia nuestra verdadera naturaleza perdure. Al construir estos entornos de vida comunal, ofrecemos a las generaciones futura salgo útil: la capacidad de vivir con dignidad, reconociendo la naturaleza búdica en todos los seres, más allá de los tiempos de degeneración.
Promover las tres buenas acciones para proteger a todos los seres vivos y amar el planeta de maestra Youshang / 三好護生 愛地球
* Presentación en chino con traducción simultánea al español
El Maestro Hsing Yun propuso los conceptos de “protección del medio ambiente” y “protección de lamente”,haciendo un llamado global a valorar la protección ambiental. No solo se trata de la protección ecológica, sino también de poner en práctica la “protección de la mente”; solo comenzando desde el “corazón/mente” será posible realmente salvar la Tierra.
Fo Guang Shan Chile ofrece alimentación vegetariana y promueve una alimentación ecológica y sostenible.Además, impulsa la educación en valores basada en las “Tres Buenas Accionespara proteger la vida” (hacer buenas acciones, decir buenas palabras y albergar buenos pensamientos).
En el templo, rodeado de extensos bosques y vegetación, el aire puro y aromático purifica el espíritu de las personas, permitiéndoles sentir que los seres humanos y la naturaleza forman originalmente una misma comunidad de vida.La abundante biodiversidad y el entorno sereno permiten apreciar el valor de la vida y de la naturaleza, así como experimentar el misterio de la vida presente en el mundo natural.
Budismo ecológico en Latinoamérica y un llamado a coordinación en redes de Juan Pablo Restrepo y María Elvira Ríos
En esta presentación abordaremos sobre cómo se ha gestado el desarrollo de prácticas budistas ecológicas en Latinoamérica, las tendencias que han llegado a ejercer mayor influencia en las comunidades, como también sobre algunas reflexiones en torno a las prácticas o acciones versus la realidad de la región latinoamericana y las dificultades que enfrenta ante la crisis climática en la era del antropoceno.
Asimismo, hablaremos del surgimiento de Laboratorio ecobudismo (LEB), una red ejecutora, colaboradora, creativa y participativa, que busca analizar nuevas interpretaciones e ideas, con bases budistas, e interactuar con diversas entidades culturales, científicas,académicas, educativas, etcétera, que enriquezcan el diálogo y la ejecución de proyectos y programas ecológicos en las sanghas. Finalmente nos referiremos a los proyectos de LEB y las posibilidades de pensar en una red de budismo y ecología a nivel hispanohablante.
Una flor entre los dedos de los maestros Denkō Mesa y Lluís Nansen
La crisis medioambiental que vivimos, no puede entenderse únicamente como un problema técnico, económico o político. En su raíz encontramos una quiebra en la consciencia, derivada de la percepción de separación entre el ser humano y la Naturaleza. Desde la perspectiva de la tradición zen, esta separación es ilusoria. Las enseñanzas
budistas sobre la interdependencia señalan que todos los seres y fenómenos forman parte de una misma red de vida, donde nada existe de manera aislada. Por ello, los meditadores integran en su corazón la práctica espiritual y el compromiso ecológico, comprendiendo que la protección de los ecosistemas y el deseo puro de aliviar el sufrimiento de los seres vivos forman parte del camino del despertar. La transformación interior y la transformación social deben avanzar conjuntamente. De esta forma, la convivencia en las comunidades zen, ya sea en templos, monasterios o centros de ciudad, constituye una experiencia comunitaria donde la experiencia de la meditación, la simplicidad voluntaria,el respeto por los animales, el cuidado de las plantas y los bosques se integran en una misma práctica. La ecología no es un añadido externo al budismo zen, sino una consecuencia natural de la experiencia de la interdependencia.Cuidar de la Madre Tierra significa, en última instancia, cuidar de nosotros mismos y de la interacción con la vida de la que todos juntos formamos parte. Somos un mismo cuerpo, un mismo pulso y un mismo latir.
Actualizar nuestras prácticas espirituales en estos contextos actúales de interdependencias sistémicas de Ariadna Dosei Labate
El Templo Shobogenji es el espacio común que nos recibe en las Sesshines-Tocar el Espíritu- a lo largo del año. Es el corazón de la Sangha, el centro geográfico que nos reúne. Hace 25 años ya, que cuidamos el lugar y que este nos posibilita expresarnos creativamente de la mano del zazen, y del Samu. Venimos gestionando, en todo un proceso desde el lado “visible”dinámicas“ecológicas”… En el engranaje total, apuntamos que estas sean las dinámicas que imperen y que sean propicias.
Es una gran escuela, dado que en lo social cotidianamente nos encontramos sumergidos en otras lógicas, que se manifiestan en si más cercanas al “no cuido”, al derroche, al descarte, a no ver al otro, al apuro y de poca noción de responsabilidad al respecto. En el Hannya Shingyo - el Sutra de la Gran Sabiduría - expresa que los fenómenos se vuelven vacío, y que de Ku - el vacío - surgen los fenómenos. Y que hay dos aspectos constitutivos de la expresión/vivencia de esto que nombramos como “la realidad” – La Impermanencia y la Interdependencia.
Sufrimos como gran cuerpo social en estas épocas, dada la magnitud de la crisis que estamos atravesando, una enorme e inmensa ignorancia en relación a la Interdependencia. A la conexión con todo el tejido del resto de las existencias y de lo vivo. Nuestra práctica y actualización del Dharma ha de estar al servicio de esa reconexión y de la posibilidad de expresar otras lógicas, y otras maneras de nombrar y relacionarnos con el mundo y su totalidad ligadas al cuido y a una profunda consciencia de la interdependencia en todos los órdenes.
Del fondo a la presencia: ecofeminismo y la reorientación ecológica del Dharma de Damchö Diana Finnegan
La crisis ecológica contemporánea plantea una pregunta fundamental: ¿quiénes cuentan dentro de nuestro horizonte moral y espiritual? A pesar de las diferencias entre culturas y tradiciones religiosas, los seres humanos han tendido a situarse en el centro de la realidad, mientras que animales,ecosistemas, ríos, bosques y paisajes han sido concebidos principalmente como recursos, escenarios o condiciones para la vida humana.
Las tradiciones budistas no son una excepción. Aunque enseñan la interdependencia de todos los fenómenos y extienden la preocupación ética más allá de la especie humana, con frecuencia han construido al ser humano como el sujeto privilegiado de la vida espiritual.Esta orientación ha contribuido a la formación de jerarquías que sitúan las necesidades y aspiraciones humanas en el centro de la atención moral y espiritual.
En diálogo con el ecofeminismo, esta presentación examina críticamente dichas jerarquías y explora algunas de sus consecuencias en el contexto de la crisis ecológica actual. Sostendré que la comprensión budista de la interdependencia ofrece recursos valiosos para cuestionar el antropocentrismo, pero que sus implicaciones ecológicas han sido desarrolladas sólo parcialmente.
La tarea que enfrentamos no consiste simplemente en ampliar nuestra preocupación ética hacia la naturaleza, sino en aprender a percibir la presencia, el valor y las necesidades del mundo más-que-humano como dimensiones inseparables de cualquier camino auténtico hacia la reducción del sufrimiento.
Del distanciamiento al parentesco: prácticas budistas para una pertenencia ecológica / From Separation to Kinship: Buddhist Practices for Ecological Belonging de Kaira Jewel
*Presentación en inglés con traducción simultánea al español
La crisis ecológica no es solamente una crisis ambiental, sino también una crisis de las relaciones. Muchas enseñanzas budistas señalan que la raíz de esta desconexión reside en la percepción errónea de que existimos como seres separados, independientes unos de otros y de la Tierra viviente. Esta presentación explora cómo la práctica budista puede ayudarnos a transitar de la separación al parentesco, cultivando una experiencia vivida de interdependencia —o interser— con el mundo más que humano.
A partir de mi experiencia como docente del programa de formación en Capellanía Budista Ecológica (Buddhist Eco-Chaplaincy Training) y como una de las primeras colaboradoras de la iniciativa Kincentric Leadership, compartiré prácticas contemplativas y enfoques comunitarios que ayudan a las personas a profundizar su sentido de pertenencia ecológica y a traducir esa comprensión en una acción compasiva. Entre ellas se encuentran prácticas de atención plena en la naturaleza, formas kincéntricas de percepción y de lenguaje, ejercicios contemplativos vinculados al territorio y rituales comunitarios que invitan a establecer relaciones de reciprocidad con la Tierra.
La presentación también reflexionará sobre la manera en que las comunidades budistas pueden favorecer la transformación interior necesaria para afrontar las crisis climática y ecológica con resiliencia, imaginación y cuidado colectivo. En lugar de considerar el compromiso ambiental como algo separado de la práctica espiritual, propondré que recordar nuestro parentesco con todas las formas de vida constituye, en sí mismo, una profunda expresión del camino budista y un fundamento indispensable para una acción compasiva en nuestro tiempo.
**Falta texto**
The ecological crisis is not only an environmental crisis but also a crisis of relationship. Many Buddhist teachings point to the roots of this disconnection in the mistaken perception that we exist as separate selves, apart from one another and from the living Earth. This presentation explores how Buddhist practice can help us move from separation to kinship by cultivating a lived experience of interdependence, or interbeing, with the more-than-human world.
Drawing on my experience as faculty with the Buddhist Eco-Chaplaincy Training and as an early contributor to the Kincentric Leadership initiative, I will share contemplative practices and community-based approaches that help participants deepen ecological belonging and translate insight into compassionate action. These include mindfulness practices in nature, kincentric forms of perception and language, place-based contemplative exercises, and communal rituals that invite participants into relationships of reciprocity with the Earth.
The presentation will also reflect on how Buddhist communities can support the inner transformation needed to meet the climate and ecological crises with resilience, imagination, and collective care. Rather than seeing environmental engagement as separate from spiritual practice, I will suggest that remembering our kinship with all life is itself a profound expression of the Buddhist path and an essential foundation for compassionate action in our time.
El micelio del alma: arte, ritual y sanación colectiva de la Tierra en tiempos de crisis ecológica de Héctor Aristizabal
* Presentación en chino con traducción simultánea al español
En tiempos donde la crisis climática revela no solo un colapso ecológico sino una fractura profunda en la conciencia humana, esta presentación propone la imagen del micelio del alma como una forma de comprender y acompañar la sanación de nuestra relación con la Tierra.
Desde la experiencia de la Fundación Re-Conectando en Colombia —trabajando con comunidades afectadas por la guerra,incluyendo víctimas, excombatientes y pueblos originarios— compartiré cómo el trauma colectivo y la devastación ecológica emergen de una misma ruptura: la ilusión de separación.
En respuesta, hemos cultivado “Laboratorios de Verdad y Reconciliación en el vientre de la Madre Tierra”: espacios rituales donde el dolor puede ser sostenido no como algo a resolver,sino como una puerta de reconexión. A través de prácticas como el Mandala de la Verdad, el Consejo de Todos los Seres y el teatro ritual, los participantes reentran en la trama viva de la existencia, reconociendo a la Tierra como sujeto vivo.
El micelio del alma nombra esa red invisible de relaciones que se regenera cuando el dolor es compartido y escuchado colectivamente. En resonancia con la comprensión budista de la interdependencia, esta presentación ofrece experiencias concretas donde arte,ritual y comunidad se convierten en caminos para restaurar el tejido de la vida.
Iluminación de la Casa: activismo en tiempos de crisis eco de Wouter Verhoeven
El maestro zen Thich Nhat Hanh dijo una vez: 'estamos aquí para despertar ala ilusión de nuestra separación'. Pensamos que somos separados, pero eso es una ilusión. La ilusión de la separación es la base del mundo que hemos creado juntos: un mundo de división, conflicto, odio, codicia e ignorancia. Según Thich Nhat Hanh, es hora de despertar colectivamente a nuestra ilusión, para que podamos detener el sufrimiento y la destrucción innecesario.Por ello, nos invita a detenernos, a sentarnos en silencio y a mirar profundamente, como lo hizo una vez el Buda.
El activismo climático debe comenzar con nosotros mismos, con la investigación de todas las partes invisibles y desconocidas dentro de nosotros. Eso es lo que la ecología significa literalmente: el estudio de nuestro hogar, nuestra casa. Debemos empezar por el interior. Debemos convertirnos en maestros de nuestras percepciones, nuestros sentimientos, nuestras emociones y nuestra conciencia.
Por eso, mi activismo como cineasta es invitar a la gente a regresar a sí misma y a estudiar su casa, su mundo interior. Mi tarea es llevar luz a lugares de oscuridad, iluminar lugares desconocidos para (la mayoría de) nosotros. Y mostrar que la iluminación es posible, tanto individual como colectivamente.
El activismo climático más fundamental – y más urgente – es comenzar a conocernos, a entendernos. Entender es amar. Un activista climático radical primero se amará a sí mismo, a sí misma, a sí mismos. Todo lo demás, todas las partes exteriores, seguirán. La ecología exterior es solo un reflejo de nuestra ecología interior.